E,… komu, manasumoraka?

MANASUMORAKA? UMBAMIRA -KOPI-?

(Mari bermain kata-kata: by Yans Sulo Paganna', Pr.)

 

Orang toraja mempunyai sapaan yang sangat akrab dan hangat penuh kekeluagaan setiap kali lewat di depan rumah dan melihat ada orang di rumah yang ia lewati atau saat bertamu ke rumah seseorang, yakni kata "Manasumoraka?", sebuah sapaan yang penuh arti. Kata 'manasumoraka?', secara filosopis-antropologis-sosiologis boleh dikatakan sarat makna. Manasumoraka? Coba anda sejenak bermenung? Kalau diterjemahkan dalam bahasa Indonesia, kata ini lalu terasa tidak berarti apa-apa, "Apakah sudah masak?". Terkesan bahwa ingin tahu urusan orang lain, gila urusan, yang bernada tidak sopan untuk orang modern. Tetapi ketika ditempatkan dalam konteks toraja, maka kata ini menjadi kata yang sangat sakti. Bagaimana tidak? Apa dan bagaimanapun kejadian dalam sebuah rumah, saat mendengar ada tamu yang lewat apalagi datang dengan ucapan 'manasumoraka?', serasa situasi disulap menjadi situasi yang tentram dan damai, kendati pada saat itu tuan rumah lagi bertengkar. Kata ini serasa mantra yang mampu mengubah situasi yang panas menjadi dingin-dan-damai, karena tuan rumah akan langsung berkat, "Oei,… manasumo. Talendu'opa, atau tarru'ki mai."

Ayok kita bermain kata-kata. "Manasumoraka?" kalau dicoba direnungkan, kata ini tidak salah kalau diletakkan dalam tanda petik sebagai kata sakti, yang mengandung arti yang sangat dalam. Manasu (sudah masak), dari kata ma'nasu (masak). Apa yang sudah dimasak (manasu)? Dan apa yang di-masak (dinasu)?. Kira-kira inilah yang menjadi subsansi kata "Manasumoraka?"

Apa yang sudah (di) masak (manasu)? Dan kita semua setuju dan tahu bahwa yang ditanyakan oleh sang tamu adalah makanan dalam arti sesungguhnya. Tetapi terutama keadaan-kesehatan-keakraban-kehangatan-dan cinta yang ada; baik di dalam rumah itu sendiri maupun terhada tuan rumah dan sang tamu yang lewat atau datang. Karena manakala hubungan di antara tuan rumah dengan tamu yang lewat di depan rumah itu tidak dalam keadaan baik, maka kata ini tidak akan diucapkan.

"Manasumoraka?", boleh dikatakan secara lain bahwa apakah cinta-damai-kearaban-kesehatan-rejeki sudah dimasak (dinasu) dalam hati-mu, dan telah siap untuk dihidangkan (dibagikan) kepada yang lain (teristimewa kepada yang sedang menyapa).

Mari bermenung lebih dalam lagi. 'Manasu' (sudah matang-sudah masak), merukan sesuatu yang telah siap untuk dihidangkan, dimakan, dikonsumsi, dari kata kerja "ma'nasu" (memasak). Memasak, merupakan sebuah kegiatan mempersiapkan makanan untuk dimakan. Dalam kegiatan ini banyak unsur yang dibutuhkan supaya apa yang dimasak (dinasu) itu siap disajikan dan terlebih enak untuk dimakan. Unsur-unsur itu kita sebut materianya; misalnya (saya ambil salah satu –iya salah satu saja contoh apa yang biasa dimasak) memasak nasi dibutuhkan, B E R A S (yang diolah mulai dari mempersiapkan pesemaian, menabur beni, memupuk beni, mempersiapkan lahan penanaman, menanam, mengairi, memupuk, membersihkan, menuai, menjemur, mengumpulkan, membawa pulang ke rumah, menyimpannya dalam lumbung, mengambilnya kembali, menjemur lagi, menumbuk, membersihkan lagi, dan jadilah beras), A I R, kayu bakar-sebagai sumber 'A P I', belanga, tunku api. Jadi melewati proses yang sangat panjang. Dan tentu saja didalam proses ini membutuhkan sebuah kesabaran, ketekunan, dan kerja keras. Dan selama proses persiapan material di atas sesungguhnya merupakan proses hidup dari hari ke hari.

Unsur-unsur material ini juga mengandung symbol masing-masing: beras (baca: padi) sebagai bahan dasar dikumpulkan dari sawah melewati proses yang panjang. Beras yang oleh nenek moyang kita dianggap sebagai saudara manusia (sama-sama lahir dari sauan sibarrung-suling padadua) yang harus dihargai. Karena itu orang tua kita dulu sangat pantang memarahi anaknya atau sangat marah kalau ada yang sedang makan lalu bertengkar. Beras turun dari langit "dikua umpokakai, tonna manda'pa lan baka disura' takkebuku nenekna pare tallu bulinna, tonna bintinpa lan tumballan dianggilo todolo kapuangnna ke'te' tallu etengna, anna mak' kada kumua mapussangna aku lan baka disura'-makamu'na aku lan tumballan dianggilo, …..etc….. lamale'na aku rokko randanna limbong angku sitarana' lombu masakka', lasonglo'na aku rokko tetu'na minanga angku sisaladan tana madarinding. Anna,……etc….. anna pobayu' saelakona' sangpa'duananku tau mata,…etc.) Beras (padi) yang telah memberikan dirinya secara sukarela kepada manusia merupakan sumber kekuatan untuk hidup, ini dimasak dalam bejana tanah liat (masa lalu) dengan menggunakan air. Dan waktu itu masih dikenal namanya "manti'di'ki". Beras dalam bejana tanah liat, seperti sebuah proses pengeraman "mangngarran" dengan pemanasan api, dengan bejana tanah liat sebagai rahimnya. Beras 'dierami' di atas tungku dan kemudian akan "menetas"kan kehidupan : bo'bo' (makanan). Bo'bo' (nasi) ini, yang telah 'dierami' mengandung hidup, dan 'hidupnya' untuk "sangpa'duannanna=saudaranya" torro tolino (manusia). Sungguh memesona bukan?

Tetapi kisah belum berakhir. Beras yang 'dierami' di dalam rahim (kurin tanah), tidak bisa 'menetas' mendai bo'bo' (menjadi nasi) tanpa air dan api. Dan seperti anda dan saya tahu, sifat air berlawanan dengan sifat api. Air memadamkan dan api membakar. Tetapi dalam hal proses 'pengeraman' beras menjadi bo'bo' (nasi) ini kedua sifat itu dipadukan. Maka muncul sinergi antara ketiga unsure di atas. Air, seperti dalam rahim menjadi sumber hidup bagi sang janin. Dalam airlah bertumbuh kehidupan tersebut. Maka ketika beras dianggap telah matang, air itu dikeluarkan (diti'dikki). Bayangkanlah seorang ibu yang sedang hamil tua dan akan melahirkan. Saat seorang ibu akan melahirkan air ketuban tumpah (keluar). Prosesnya belum selesai. Api yang membakar kemudian dikurangi dan perlahan-lahan mati. Dengan demikian tugasnya selesai. Air dan api telah menjalankan tugasnya dan perannya dalam sebuah proses melahirkan 'sumber hidup' yakni bo'bo' (nasi). Sehingga tiga unsure ini menghasilkan sebuah kontemplasi takterbatas yang mengagumkan: Air datangnya dari tanah, api dari bumi, dan beras atau padi dari langit.

Dengan demikian, maka tiga unsur dari tiga tempat (tanah, bumi, dan langit) menyatu dalam satu kata "Manasumoraka?" Dalam bahasa yang sederhana dikatakan, "Apakah kehidupan sudah siap untuk disajikan atau dibagikan?" Dan selalu jawabannya adalah "Iya, mari mampir: iyo talendu'opa". Sebuah undangan penuh keramahan untuk berbagi kehidupan.

Jadi kalau kita mendengar kata "Manasumoraka?", yang ada di benak kita adalah sebuah proses hidup. Dan lebih tepatnya diterjemahkan, "Apakah proses hidup dan cinta dalam keadaan baik, dan siap untuk dibagikan kepada yang lain?". Itulah arti dari ungkapan "Manasumoraka?" (Hahaha tentu saja menurut versi penulis).

Pertanyaan selanjutnya khusus bagi tamu yang mampir adalah, "Na umbara tu kopi?" Pertanyaan ini lebih sederhana daripada pertanyaan atau kata "Manasumoraka?" Dan biasanya setelah tamu yang mampir dan duduk, tidak lama setelah itu muncul kopi. Okey-baik, kali berikut aku hadir mempersembahkan filosofi kopi toraja,……. (Bokin-Toraja Utara: Yans Sulo Paganna', Pr.)

ORANG TUA YANG HILANG

MARI BERGURU KEBIJAKSANAAN

 

Alkisah dari sebuah negeri tanpa nama, dikisahkan kelahiran seorang anak laki-laki mungil yang gagah – penuh misteri, namanya Tulangdidi'. Kelahirannya menggemparkan negeri itu sehingga orang berbondong-bondong penasaran untuk datang dan melihatnya. Setiap orang yang datang dan melihat rupa si-bayi mungil, Tulangdidi' selalu dipenuhi rasa kagum "Wow,… akan jadi apa anak ini kelak". Ada juga yang berkata dalam hati, "Wow, … betapa bahagianya seorang perempuan yang melahirkannya". Bahkan ada yang berkata, "Wow,… seorang pangeran dari surga telah berkenan datang ke dunia, pastilah akan menjadi berkat besar bagi keluarga dan bangsanya". Entah karena keistimewaan apa yang ada padanya sehingga semua orang yang melihatnya mengatakan demikian.

Di sudut lain, segudang pujian dan kekaguman orang-orang yang datang melihatnya berdiri akal bulus yang jahat untuk bayi mungil Tulangdidi' itu. Diam-diam, mereka menyusun rencana bagaimana supaya Tulangdidi' dibunuh. Mereka tidak ingin melihat keluarga Tulangdidi' menjadi keluarga yang kaya-raya dan terkenal,bahkan sampai menyaingi dan mengalahkan mereka. Maka, segala pujian dan kekaguman yang mereka dengar atas Tulangdidi' mereka sulap menjadi fitnaan dan kekawatiran, dengan harapan supaya rencana busuk yang ada dipiran mereka terlaksana; membunuh Tulangdidi', supaya ramalan tentang dia tidak terlaksana.

Mereka mulai menyebarkan gossip yang persis terbalik dengan ramalan positif banyak orang atas Tulangdidi'.

Setiap hari mereka menyebarkan gossip bahwa Tulangdidi' diramalkan banyak orang, bahkan mereka bermimpi bahwa anak itu akan menjadi sumber petaka bagi keluarganya dan juga untuk kampung mereka. Kalau anak itu dibiarkan hidup maka kampung mereka akan dilanda penyakit menular yang mematikan, juga kelaparan bertahun-tahun akan terjadi karena akan datang musim kemarau panjang.

Provokasi mereka rupanya menuai buah. Setiap hari ada saja yang datang kepada orang tua Tulangdidi' supaya, Tulangdidi' dibunuh.

Mendengar dan melihat reaksi protes dari hampir semua penduduk kampung itu, ayah dan ibu Tulangdidi' sangat sedih, sambil mengamat-amati bayi mereka saat tertidur pulas.

Karena seluruh kampung merasa kawatir atas gossip busuk beberapa orang yang dibakar api cemburu, maka tua-tua adat dan seluruh masyarakat mengambil kata sepakat untuk mengadakan pertemuan raksasa, yang mereka sebut musyawara raksasa Tulangdidi', karena memang hanya khusus untuk membicarakan nasib hidup-mati Tulangdidi'.

Beberapa tetangga Tulangdidi' yang berhati jahat itu berusaha untuk ikut dalam musyawara raksasa Tulangdidi' yang diadakan di tonkonan tua di kampung tersebut. Mereka mengusulkan supaya Tulangdidi' dibunuh saja daripada mendatangkan petaka untuk seluruh kampung.

Usul mereka itu kemudian memang menjadi keputusan akhir dalam musyawarah raksasa Tulangdidi hari itu, "Tulangdidi' harus dibunuh oleh orang tuanya demi keselamatan rumpun keluarga dan kampung". Demikian bunyi keputusan dari musyawara tersebut.

Mendengar keputusan tersebut, hati kedua orang tua Tulangdidi' menjadi piluh dan hancur, tak sanggup menerima keputusan bersama dalam musyawarah raksasa itu. Tetapi apa mau dikata, itu adalah hasil keputusan bersama seluruh masyarakat dalam kampung Tulangdidi'.

Dengan rasa piluh sang ayah Tulangdidi' pulang ke rumah. Mereka tidak kuasa menyampaikan hasil keputusan rapat itu kepada anaknya yang sedang bertumbuh dengan sehat dan sangat taat. Mereka sangat mencintai anak mereka yang sudah mulai tumbuh remaja.

Setelah beberapa waktu berselang tua-tua kampung itu datang kepada orang tua Tulangdidi' untuk bertanya mengapa Tulangdidi' belum dibunuh. Sang ayah kemudian mengumpulkan keberaniannya untuk mendekati Tulangdidi' dan menyampaikan hasil keputusan musyawarah raksasa kampung kepadanya.

"Anakku, hatiku hancur seperti mau mati saja rasanya", kata ayahnya kepada Tulangdidi'.

"Memang ada apa ayah?", tanya Tulangdidi'.

"Sekiranya mungkin, ayah saja yang menerimanya. Dan sekiranya mungkin nyawamu kutukar dengan nyawaku,…"

"Ayah, apa maksud ayah?", tanya Tulangdidi' lagi kepada ayahnya yang sedang amat sangat terpukul.

"Anakku, dalam musyawarah kampung diputuskan supaya aku membunuhmu karena kalau tidak, katanya kehadiranmu akan menjadi sumber malapetaka untuk kampung kita", kata ayahnya sambil memeluk Tulangdidi' dengan isak tangis yang takterbendung.

"Ayah,… ayah tidak usah terlalu sedih. Kalau memang itulah hasil kesepakatan dalam musyawarah, aku rela menerimanya, demi ketentraman kampung kita", kata Tulangdidi' dengan sangat tenang.

"Tidaakkk,… akulah yang harus mati".

"Tidak ayah, akulah yang menjadi sumber malapetaka, dan bukan ayah. Ayah tidak perlu terlalu bersedih, karena semua itu harus terjadi demi keselamatan kampung kita", kata Tulangdidi' menghibur kepedihan hati ayahnya yang sedang hancur.

Dikisahkan bahwa setelah itu, Tulangdidi' bersama ayahnya kemudian berjalan menuju hutan. Namun dikisahkan bahwa sebelum berangkat, ibuhnya yang jauh lebih terpukul dari sang ayah memberikan sebutir telur ayam kepada Tulangdidi' sebagai kenangan terakhir darinya. Telur ayam pemberian sang ibu tercintanya itu kemudian disimpannya dengan baik di bawah ketiak Tulangdidi', menjaga jangan sampai telur itu terjatuh.

Ketika mereka sudah sampai di tengah hutan, sang ayah kemudian bertanya, "Anakku, apakah engkau sudah siap di tempat ini?"

"Kalau boleh nanti di sebelah sana ayah", kata Tulangdidi' sambil terus bejalan tanpa merasa takut dan gentar sedikit pun.

Mereka berjalan lagi. Ayahnya bertanya sekali lagi, "Anakku, apakah engkau sudah siap di sini?"

"Ayah, kalau boleh nanti di seberang sana, tempat burung-burung dan binatang hutan, supaya kalau aku mati mereka bisa memakan daging-dagingku sampai habis", jawab Tulangdidi'.

Mereka berjalan lagi, dan akhirnya mereka tiba di tempat yang seperti yang dimaksud Tulangdidi'. Di tempat itu Tulangdidi' melihat seekor burung tekukur sedang bertelur . Ia berjalan menuju sarang burung tekukur dan menitipkan telur ayam pemberian ibunya dari rumah.

"Ayah, sekaranglah saatnya. Silahkan ayah menjalankan permintaan seluruh rakyat atas diriku".

Ayahnya kemudian mengikat kedua tangannya pada sebatang pohon. Dan dikisahkan bahwa pada saat itu semua binatang hutan datang berkumpul hendak menyaksiakan acara pembunuhan atas Tulangdidi' oleh ayahnya.

Sebelum menikamkan tobak pada lambung Tulangdidi', sang ayah sejenak bermohon dalam hati, "Anakku, semoga darahmu menjadi melindungi seluruh negeri kita dan daging-dagingmu menjadi sumber kesuburan tanah kita ini".

Tidak dikisahkan bagaimana cerita selanjutnya setelah pembunuhan tersebut. Hanya bahwa beberapa minggu setelah itu, telur ayam yang dibawa oleh Tulangdidi' kemudian menetas dan menjadi ayam jantan merah yang ajaib. Ayam jantan itu bertumbuh dengan karakter manusia, dan bahkan bisa berbicara layaknya manusia.

Suatu sore ayam Tulangdidi' itu keluar mencari makan dan tiba di bawah pohon tempat Tulangdidi' dibunuh oleh ayahnya. Ayam Tulangdidi' itu melihat ulat-ulat yang berhamburan serta tulang-belulang Tulangdidi'-sang tuannya. Ayam jantan Tulangdidi' kemudian berkokok, "Kukkuruyuk,… Ulat-ulatnya Tulangdidi' berkumpullah kamu semua. Tulang-tulangnya Tulangdidi' berkumpullah kamu semua. Hoei Tulangdidi' bangunlah kembali,…"

Tulangdidi' kemudian sungguh-sungguh bangun, kemudian mengambil ayam jantan merahnya dan berterima kasih kepadanya, "Terima kasih sahabtku", katanya kepada ayam jantan merah yang telah membangunkannya kembali.

Setelah itu, Tulangdidi' meminta ayamnya kembali untuk memanggil semua yang dibutuhkan oleh Tulangdidi'. Ayam itu kemudian berkokok lagi, "Kukkuruyuk,…. Pakaian Tulangdidi' datanglah,… Semua makanan dan harta benda datanglah,…. Tongkonan dan lumbung berjejer, jadilah…. Orang-orang yang akan membantu Tulangdidi' datanglah,….". Dan dikisahkan bahwa semuanya terjadi seperti yang diminta oleh ayam Tulangdidi'. Maka dikisahkan bahwa hutan itu berubah menjadi sebuah istana indah dengan makanan yang tak pernah habis-habisnya.

Dikisahkan bahwa pada suatu sore ibu Tulangdidi' keluar untuk mencari sayur di dekat aliran sungai dari hutan. Ia terkejut melihat ampas padi yang begitu banyak yang dibawa oleh air sungai dari dalam hutan. Ia pulang ke rumah dan memberitahukannya kepada suaminya, ayah Tulangdidi' atas apa yang dilihatnya. Ayahnya berlari ke pinggir sungai untuk melihat apa yand diceritakan oleh istrinya, ibu Tulangdidi'. "A,… pasti ada orang kaya raya di hulu sana yang sedang berpesta. Mari kita pergi melihatnya", kata suaminya. Akhirnya mereka sepakat untuk menyusuri sungai itu. Dan sampailah mereka ke tengah hutan. Mereka sangat terkejut melihat sebuah istana di tengah hutan itu. Ayah Tulangdidi' masih ingat persis bahwa di tempat itulah ia membunuh anaknya di sebuah pohon yang masih ia kenali. Di sana mereka melihat sebuah pesta besar; bunyi gendang dan penari-penari sedang menari. Ibu-ibu dengan penuh kegirangan sedang menumbuk padi dengan irama yang sangat indah. Ayah Tulangdidi' bersama istrinya semakin mendekat ke arah ibu-ibu yang sedang menumbuk padi.

Dengan nada heran ibu Tulangdidi' bertanya kepada para penumbuk padi, "Ada acara apa, kokh sepertinya pesta besar?"

"Iya ibu, tuan – Pong Tulangdidi' sudah beberapa hari ini merayakan pesta kelahirannya", jawab seorang ibu sambil terus menumbuk mengikuti irama para penumbuk yang lain, yang kemudian menciptakan irama indah tersendiri.

"Apa,… Tulangdidi'?" tanya ayah Tulangdidi' kepada ibu itu sambil melirik istrinya dengan rasa heran.

"Iya,… tuan kami – Pong Tulangdidi, mengadakan pesta ulang tahun".

Sejenak dalam hati ia mengingat peristiwa beberapa tahun lalu saat tombak menancap persis dijantung Tulangdidi' yang terikat di pohon. Ia melihat ke arah pohon yang ada di samping rumah tongkonan.

"Bbbuu,…" katanya sambil menutup mulutnya hampir telanjur mengatakan kata-kata yang selama ini membuatnya sakit.

"Kenapa pa, apa memang waktu itu bapak tidak membunuh anak kita" tanya istrinya.

"Ah,… aku ingat pohon itu. Iya,… di pohon itulah aku mengikatnya dan menusuk jantungnya dengan tombak, dan aku ingat darah dan air keluar dari lambungnya", jawabnya tanpa kuasa membendung lagi rahasia yang selama ini ia pendam.

Dalam kebingungan, tiba-tiba seorang pemuda gagah perskasa dengan kumis yang sangat indah dan rapih dan sorot mata yang sangat lembut datang menghapiri mereka.

"Nah,… itu tuan kami, Tulangdidi'" kata seorang ibu yang sedang menumbuk padi.

Ayah Tulangdidi' tampak terkejut, dan dalam hati ia meyakini kalau-kalau yang sedang berjalan ke arah mereka sungguh-sungguh Tulangdidi', anaknya sendiri. Tidak lama Tulangdidi' sudah sampai di depan mereka. Ia langsung menyalami ayah dan ibunya, tetapi ia sendiri belum mau mengatakan siapa dirinya sesungguhnya, kendati dalam hati ia sudah yakin bahwa orang yang ia salami itu adalah ayah dan ibunya sendiri. Ia menghantar mereka ke lumbung terindah, berjalan di antara para penari yang sedang menari memenuhi halaman tongkonan. Semua mata memandang ke arah mereka, karena tiba-tiba Tulangdidi' sendiri yang mengantar tamu-tamunya. Dalam hati semua orang berkata, 'pastilah dua tamu yang tampak sangat sederhana itu bukanlah tamu sembarangan, apalagi mereka didudukkan di lumbung paling terhormat'.

Setelah tiba di lumbung paling terhormat, acara tari-tarian yang sudah hampir selesai diminta oleh Tulangdidi' untuk menari sekali lagi untuk tamunya yang baru datang. Ayah dan ibunya sangat heran atas semua penerimaan dan sambutan yang hangat tersebut.

Setelah mereka duduk di lumbung, Tulangdidi' tidak kuasa lagi menahan rahasia atas dirinya.

"Ayah dan ibu,… inilah anakmu, Tulangdidi' yang ayah ikat dan bunuh di pohon sana?" kata Tulangdidi' sambil menunjuk pohon yang ada disamping Tongkonan.

"Aaanakkku,….." kata ayahnya terpatah-patah.

"Tidak perlu, dilanjutkan ayah. Aku tahu semuanya, ayah dan ibu sangat mencintaiku", kata Tulangdidi' sambil memeluk ayah dan ibunya.

Tulangdidi' bangkit dan menghentikan tari-tarian, dan para penumbuk padi, para penabuh gendang, para peniup terompet dan semua jenis persembahan seni yang dipertunjukkan. "Hai, hamba-hambaku, sahabat-sahabatku, dan tamu undangan yang hadir hari ini. Hari ini aku ingin mengumumkan sebuah berita gembira untuk kita semua, dan teristimewa untuk aku sendiri. Mari kita bergembira dan berpesta atas peristiwa besar hari ini. Hari ini adalah hari kelahiranku sekaligus hari kebangkitanku. Hari ini aku hendak membuka rahasia yang selama ini aku tutup rapat-rapat. Aku lahir dari seorang ibu yang sedang duduk di atas lumbung kehormatan, tetapi dibunuh oleh ayahku sendiri di tempat ini, atas permintaan tua-tua adat di kampung seberang sana. Aku ditombak oleh ayahku sendiri bukan karena kehendak mereka, tetapi karena kejahatan bangsaku sendiri. Karena itu mari kita berpesta dan bergembira, karena hari ini ayah dan ibuku yang telah hilang sekarang kudapat kembali, mereka yang telah mati kini hidup kembali. Sekarang sebagai tanda sukacitaku bunyikan semua musik, lagukan semua lagu, dan menarilah hai kamu semua para penari".

Secara serempak, para penari, penabuh gendang, penabuh lesung, terompet, dan musik yang lain berkumandang di istana baru di tengah hutan. Tiba-tiba ayam jantan Tulangdidi' terbang ke arahnya dan melapork bahwa akan meninggalkan istana baru Tulangdidi'.

"Aku mau meninggalkanmu, karena hamba-hambamu telah menamparku dengan penampi berasnya. Aku tidak mau lagi tinggal di sini", kata ayam jantannya yang telah membangkitkan Tulangdidi' dari matinya.

"Tidak, tidak. Aku tidak akan pernah mau berpisah darimu. Kemanapu engkau pergi aku akan ikut bersamamu", kata Tulangdidi' kepada ayam kesayangannya, yang telah menjadi sahabatnya itu.

"Kalau itu keputusanmu, ayo kita pergi. Kita terbang ke angkasa, biarkanlah semua yang engkau miliki ini menjadi milik ayah dan ibumu", pinta ayam jantan merah Tulangdidi' kepadanya. Tulangdidi' langsung pamit kepada ayah dan ibunya sekaligus menyerahkan semua yang ada di istana baru di hutan itu kepada mereka. Tulandidi' bersama ayamnya terbang ke angkasa, dan dikisahkan mereka masuk kedalam bulan.***

O MARIA KILALAIKAN,…

CAHAYA TELAH BERSINAR ATAS KITA BERKAT BUNDA MARIA

By: P. Y a n s Sulo Paganna', Pr.

"Kehidupan di dunia ini hilang oleh karena Hawa,

tetapi berkat Maria kehidupan yang hilang itu

kembali masuk kedalam dunia".

(Sto. Irenius)

Pengantar

Entah karena alasan apa, penulis selalu merasa terbuai saat lagu "O Maria Kilalaikan,…", dilagukan di rumah-rumah atau pada acara doa-doa orang katolik. Serasa lagu itu menembus sampai ke sum-sum tulang dan mengalirkan ketenangan kedalam hati. Penulis tidak tahu apakah Anda juga mengalami hal yang sama dengan penulis atau tidak. Karena itu, ketika dimintak oleh Buletin Lentera Iman untuk menulis tentang Maria, tanpa banyak pertimbangan penulis langsung mengiyakan. Penulis menyiapkan sebuah tulisan yang cukup serius yang sedikit ilmiah, tetapi kemudian penulis mendapat sms dengan tema yang sedikit khusus mengenai "Misteri Cahaya" dalam doa Rosario.

Setelah merenungkan tema ini, penulis merasa tidak menemukan ide yang bisa membuat pembaca semakin mencintai Rosario. Untunglah saat merangkai kata-demi kata untuk tulisan ini, penulis terbantu dengan suasana gelapnya pastoran Bokin – Toraja Utara dimana penulis tinggal; bukan karena mati lampu, atau karena sengaja, tetapi karena memang tempat penulis tinggal belum mengenal listrik. Dalam suasana gelap ini, penulis kemudian melangkah mengambil sebuah lilin paskah di ruang doa lalu menyalakannya untuk merangkai kata demi kata dalam NB (note book) penulis. Dari sini penulis terinspirasi tentang tema, "Peristiwa Cahaya". Penulis sadar betapa pentingnya dan berartinya sebuah terang di dalam kegelapan. Karena itu, di akhir tulisan penulis ini, penulis akan menarik sebuah refleksi singkat mengenai makna terang yang hadir dalam diri Yesus Kristus, Sang Terang dunia.

Okey, supaya lebih terbingkai dalam satu fraim, baik kiranya kalau penulis mencoba untuk menempatkan tema ini dalam tempatnya sebagai rangkaian peristiwa rosario. Karena itu penulis pertama-tama akan mengupas secara singkat mengenai munculnya devosi kepada Bunda Maria, mengapa Gereja memilih bulan Oktober sebagai bulan rosario, Latar belakang munculnya Peristiwa Cahaya, kemudian ajakan untuk semua umat katolik untuk mencintai doa rosario, dan refleksi singkat penulis tentang tema ini.

 

Apa itu Rosario?

Banyak umat yang dengan sangat rajin dan khusuk mendaraskan doa rosario setiap hari, dan teristimewa pada bulan Mei dan Oktober, tanpa tahu untuk apa berdoa rosario. Apa yang dibuatnya tersebut tidaklah salah. Tetapi lebih baik lagi kalau apa yang kita buat sungguh-sungguh kita mengerti dan tahu maksudnya. Istilah rosario ini sesungguhnya berarti 'karangan bunga', dari arti kata Latin rosarium: rosa = bunga mawar. Maka tidak heranlah kalau saat pemberkatan perkawinan, mempelai wanita membawa sekuntum bunga mawar dan ditemani oleh mempelai prianya dengan satu lilin menyalah berhiaskan pita merah pergi mempersembahkannya kepada Bunda Maria.

Lalu mengapa rosario kita sekarang hampir tidak ada yang berbentuk bunga mawar? Perlu diingat bahwa Gereja katolik penuh dengan symbol. Biji-biji rosario yang ada sekarang lebih bermakna simbolis, penghormatan kepada Bunda Maria atas doa-doanya sepanjang masa, dan atas kerjasamanya dengan Yesus dalam karya keselamatan yang ditawarkan oleh Allah atas manusia. Istilah bunga mawar untuk ini masih bisa dilihat dalam Litani Santa Perawan Maria, dengan sebutan "Bunga Mawar yang Ajaib".

Penulis sendiri terpesona saat membaca permenungan seorang kudus yang lebih dikenal sebagai seorang pewarta doa rosario yang ulung, yakni Santo Louis de Monfort. Beliau dengan sangat indah mengkontemplasikan makna dari kuntum mawar itu. Louis de Momfort menjelaskan dengan sangat indah dan rinci arti dari semua symbol bunga mawar. Sang pewarta suci itu menjelaskannya demikian: bunga mawar itu melambangkan Yesus dan Maria dalam kehidupan; daun mawar hijau melambangkan misteri-misteri gembira; duri-durinya melambangkan misteri sengsara; bunganya melambangkan misteri kemuliaan Yesus dan Maria; kuncup-kuncupnya melambangkan masa kanak-kanak Yesus bersama ibunya; kelopaknya yang terbuka melambangkan penderitaan-Nya bersama ibu-Nya; dan mawar yang mekar melambangkan kemenangan-Nya (bdk. Groenen 1987: 181). Sungguh menakjubkan. Sebuah kontemplasi yang sangat indah penuh arti.

Barangkali anda akan lebih terkejut lagi saat mengetahui bahwa manik-manik rosario ini ternyata bukanlah khas milik Gereja katolik. Anda bisa melihat manik-manik seperti yang dibuat untuk rosario di banyak tempat, seperti dalam agama saudara-saudara kita kaum Muslim yang lebih dikenal dengan istilah tasbih, yang biasanya mereka gunakan untuk mendaraskan nama-nama Allah.

Manik-manik atau biji rosario yang tersusun dengan amat sangat indah itu: Salib Tuhan Yesus di ujung rosario (saat mengucapkan pengakuan iman), enam butir rosario pertama: untuk mendaraskan doa Bapa Kami, Salam Maria, dan Kemuliaan, sebuah sekapulir bergambar Bunda Maria; kemudian bergulir lima peristiwa rosario. Nah, sungguh indah bukan? Dan akan jauh lebih menakjubkan apabila sanggup menyelami misteri-misteri rosario. Seperti dikatakan oleh Sto. Irenius, seorang kudus yang sangat berjasa melawan bidaah yang muncul pada abad kedua, "Kematian masuk kedalam dunia melalui Hawa, tetapi kemudian kehidupan masuk ke dunia melalui Maria". Maka logikanya sangat jelas, dan tidak perlu penulis memperpanjangnya lagi.

 

Mengapa Harus Berdoa Rosario?

Di atas penulis menutupnya dengan kata-kata Sto. Irenius, seorang pembela iman yang hampir tidak terlalu banyak dibicarakan pada abad kedua, tetapi sangat berjasah dalam hal pembelaan iman, dengan kata-katanya yang sangat indah dan menusuk bagai pedang sampai ke lubuk hati. Menurut sejarah kepercayaan kita, karena Hawa kehidupan dunia lenyap, tetapi karena Maria, kehidupan yang lenyap itu kembali ke dunia. Maka, sesungguhnya tidak perlu didiskusikan lagi, bahwa siapa yang mencintai kehidupan pastilah juga menghormati Maria yang telah mengembalikan kehidupan yang hilang itu. Pertanyaannya, bagaimana caranya menghormatinya? Salah satunya adalah dengan berdoa rosario. Tetapi pertanyaan selanjutnya, bagaimana ceritanya sampai doa rosario ini manjadi doa penghormatan kepada Maria – sang pembawa kehidupan ke dunia? Karenanya pentinglah untuk mengisahkan sedikit sejarah munculnya doa rosario.

Berbicara mengenai doa rosario sesungguhnya seperti seseorang yang mencoba mengurai benang kusut, justru karena tidak ada titik tolak yang jelas dalah hal sejarah munculnya. Kendati demikian, penulis mencoba untuk melihatnya pertama-tama membudayanya kebiasaan berdoa rosario di kalangan umat. Dalam pada itu, ketika mencoba melihat sejarah munculnya, maka mau – tidak mau berarti berbicara mengenai seorang pendiri tarekat Ordo Dominikan pada abad XII, yakni Santo Dominikus (wafat 1221), yang di kemudian hari masih menimbulkan pro-kontra dalam hal pemrakarsa doa Salam Maria. Menurut cerita sejarah, konon katanya bahwa Santa Maria menampakkan dirinya kepada Dominikus pada saat sedang berjuang melawan bidaah Albigensian. Dalam penampakannya kepada Dominikus, Bunda Maria berjanji bahwa akan membantu kemenangan Dominikus apabila ia dengan setia mendoakan rosarioa dan mewartakannya. Dominikus waktu itu sedang berjuang melawan sebuah bidaah (Albigensian) yang menolak ke-allahan Yesus dan menolak sakramen-sakramen serta kuasa Gereja, yang kemudian dikutuk oleh konsili Lateran III pada tahun 1179 dan Lateran IV tahun 1215.

Pentinglah untuk dicatata bahwa pada masa Santo Dominikus, kehadiran manik-manik rosario sudah menjadi hal yang umum, karena sebelumnya telah digunakan oleh kaum awam untuk menghitung untaian doa Bapa Kami dan mazzmur yang mereka daraskan karena tidak bisa mendoakan ibadat harian bahasa Latin seperti para rahib. Biji-biji rosario, atau manik-manik rosario ini kemudian hadir seperti untaian rosario yang ada sekarang ini. Santo Dominikus, sang pewarta ulung doa rosario ini bersama dengan Ordo Kartusian yang kemudian membagi doa rosario dalam sepuluh doa rosario dan kemudian diselipkan doa Bapa Kami, menerbitkan buku penuntun sederhana mendoakan doa rosario, serta kemana-mana ia bekhotbah tentang pentingnya berdoa rosario. Setalah zaman Sto. Dominikus, kemudian muncul banyak orang suci yang juga menjadi pewarta doa rosario, bahkan seperti yang anda tahu dalam doa novena tiga kali Salam Maria, muncul nama-nama seperti Sta. Mechtildis, Sto. Antonius dari Padua dan Sto. Leonardus dari Porto Mauritio, Sta. Brigita, dan Sto. Alfonsius Maria de Liguori. Santo-santo besar lainnya yang juga tidak bisa dilupakan dalam hal ini seperti Petrus Kanisius, Philipus Neri, Louis de Montfort, Beato de la Roche, yang mengikuti jejak Santo Dominikus. Meski demikian, perlu juga disadari bahwa pada awal abad 5 pada masa Santo Benedictus, orang sudah mengenal untaian manik-manik untuk menghitung doa vocal yang didaraskan berulang-ulang, seperti yang sudah penulis singgung di atas.

Setelah doa rosario ini "membumi-dan-membudaya" di kalangan umat, akhirnya kepausan mempertegasnya sebagai sebuah doa yang baik untuk didaraskan oleh umat. Bahkan kisah yang sedikit menyeramkan bahwa doa ini dikumandangkan sebagai doa untuk membantu pasukan yang berperang melawan konvoi Turki di Lepanto, Timur Tengah pada hari Minggu, tanggal 7 Oktober 1571, sebuah perang suci antara Armada Laut Kristen dengan Konvoi Turki yang dimenangkan oleh Armada Kristeten secara menakjubkan, karena memang bak perang Daud melawan Goliat, dalam tempo yang sangat singkat.

Pada zaman kepemimpinan Paus Clemens XI, ditentukanlah hari Minggu Pertama dalam bulan Oktober sebagai pesta Sta. Perawan Maria, sebagai tanda peringatan sekaligus syukur atas sebuah kemenangan besar berkat bantuan Bunda Maria dalam peristiwa perang suci pertempuran Armada Kristen atas pasukan raksasa Turki di Lepanto. Bahakan dengan kata-kata yang sangat mengharukan sebagai sebuah pengakuan publik pada zaman itu, dicantumkan oleh Majelis Tinggi Venesia dalam sebuah ruang pertemuan kala itu, ""Non virtus, non arma, non duces, sed Maria Rosari, victores nos fecit," yang artinya, "Bukan kegagahan, bukan senjata, bukan pemimpin, melainkan Maria dari Rosario yang membuat kita menang."

Kisah lain yang bisa dicatat adalah perkembangan penggunaan biji-biji atau manik-manik rosario, yang sesungguhnya sudah sedikit penulis singgung di atas adalah kebiasaan yang terjadi pada abad XII, ketika ada kerinduan dari kaum awam untuk ikut mendaraskan doa-doa harian seperti yang didaraskan oleh para rahib dalam bahasa Latin, maka sebagai gantinya pendarasan mazmur-mazmur adalah mendoakan doa Bapa Kami dengan menghitung tiap-tiap doanya dengan biji-biji manik-manik.

Seiring dengan perkembangannya, maka pada abad XII, saat penghormatan kepada Yesus dan Bunda Maria semakin mendapat tempat, maka biji-biji atau manik-manik yang dipakai untuk doa Bapa Kami oleh awam tersebut kemudian dipakai untuk menghitung doa Salam Maria yang mulai mengumat. Demikianlah maka doa Salam Maria terus berkembang, dan kemudian pada abad XV semakin disempurnakan dengan perpaduan dari doa Malaikat Tuhan kepada Maria (Luk 1: 28) dan pujian yang diucapkan oleh Elisabet (Luk 1: 42), dan tambahan Gereja atas ajaran "Theotokos", Maria Bunda Allah (dari abad V). Semula hanya berupa rumusan dari Malaikat Tuhan (Malaikat Gabriel), tetapi pada tahun 1260-an kemudian ditambahkan dengan kata-kata dari Elisabet kepada Maria, "terpujilah engkau dia atara semua wanita dan terpujilah buah tubuhmu", sedangkan kata "buah tubuhmu Yesus" baru ditambkan pada abad XII. Rumusan doa Salam Maria kemudian hadir seperti rumusan yang digunakan sekaran baru pada abad XV, dengan penyempurnaan Gereja sendiri dengan menambahkan kalimat kedua, "Santa Maria Bunda Allah (theotokos konsili Efesus tahun 431) doakanlah kami yang berdosa ini, sekarang dan waktu kami mati. Amin".

Lama setelah itu, setelah peristiwa penampakan Bunda Maria di Fatima (tahun 1917), kemudian di setiap doa akhir sebuah peristiwa rosario ditambahkan sebuah doa singkat, "Oh Yesusku, ampunilah dosa kami, lindungilah kami dari bahaya api neraka, dan tuntunlah semua jiwa ke dalam surga, khususnya mereka yang sangat membutuhkan belas kasih-Mu". Ini ditambahkan, karena adanya keyakinan bahwa doa singkat tersebut merupakan ajaran sekaligus ajakan Bunda Maria yang diajarkan kepada tiga gadis cantik dan paling beruntung yang mendapat penampakan dari Bunda Maria (Lucia, Yacinta, dan Fransiska) tersebut.

         Bulan Rosario : diperkenalkan Paus Leo XIII (1883). Rosario sendiri telah dikenal luas terutama oleh ordo Dominikan. Dan semakin memasyarakat setelah kemenangan tentara Kristen atas Turki di Lepanto (1571) yang diyakini berkat pertolongan Maria Bunda Rosario.

 

Peristiwa Cahaya

Seperti kita ketahui bahwa pada saman kepemimpinan Paus Yohanes Paulus II, peristiwa rosario ditambahkan dengan dimasukkannya "Peristiwa Cahaya atau Peristiwa Terang" dalam peristiwa-peristiwa rosaria. Peristiwa ini ditambahkan secara khusus dari pengalaman rohani dan kecintaan mendiang Bapa Paus Yohanes Paulu II, dalam memandang Bunda Maria, terutama pada peristiwa usaha pembunuhan pada dirinya dalam beberapa kali kesempatan, khususnya yang terjadi pada tanggal Pada 13 Mei
1981, oleh Mehmet Ali Ağca, seorang ekstremis Turki, kala masuk Lapangan Santo Petrus untuk bertemu umat. (Ağca akhirnya dihukum penjara seumur hidup). Beliau juga sangat menyadari peran Bunda Maria yang sangat besar dalam perjalanan kegembalaanya memimpin Gereja semesta. Maka pada tahun 2003 yang lalu Paus Yohanes Paulus II mengadakan penambahan peristiwa baru dalam doa rosario selain dari peristiwa-peristiwa yang sudah kita kenal dalam doa rosario.

Peristiwa ini disebut dengan peristiwa cahaya untuk mengenangkan kehidupan Tuhan kita Yesus Kristus ketika ia berkarya dan hidup di dunia ini; untuk melaksanakan kehendak Bapa-Nya di surga yaitu menyelamatkan umat manusia dari dosa-dosanya dengan wafat di kayu salib sampai dengan kebangkitan-Nya yang mulia dengan mengalahkan maut. Bersama dengan Maria, kita sebagai umat beriman berdoa untuk keselamatan dunia dari dosa-dosa

Pada tanggal 16 Oktober 2002, Sri Paus Yohanes Paulus II merayakan ulang tahun yang ke-24 sebagai Bapa Suci. Pada waktu yang sama Bapa Suci mengeluarkan 2 ketetapan yang menakjubkan yaitu: 

1. Menetapkan bahwa bulan Oktober tahun 2002 sampai bulan Oktober tahun 2003 sebagai Tahun Rosario. Dan beliau meminta kita untuk berdoa rosario bersama Maria untuk perdamaian dunia dan persatuan keluarga-keluarga kristiani.

2. Perubahan yang jarang terjadi dalam doa rosario karena adanya penambahan peristiwa baru dalam doa rosario, yang disebut Peristiwa Cahaya, yang terdiri dari lima peristiwa dari doa rosario untuk menghormati karya Kristus ketika Ia berada di dunia ini. Sehingga peristiwa-peristiwa rosario yang lama yaitu lima Peristiwa Gembira, lima Peristiwa Sedih, dan lima Peristiwa Mulia ditambah dengan lima Peristiwa Cahaya.

Kelima Peristiwa Cahaya itu dapat diurai seperti berikut:

1. Pembaptisan di Sungai Yordan – Permulaan karya Yesus dan misi-Nya di dunia ini (2 Kor 5: 21; Mat 3: 17).
   
2. Perkawinan di Kana – Yesus muncul untuk pertama kalinya di tengah-tengah dunia dan sekaligus Iya membuat mujizat pertama kali dari permohonan Bunda-Nya (Yoh 2: 1-11).
   
3. Yesus Mewartakan Kerajaan Allah – Panggilan umum untuk umat kristiani untuk memperluas Kerajaan Allah di dunia ini (Mrk 1: 15; 2: 3-13; Luk 7: 47-48; Yoh 20: 22-23).
   
4. Transfigurasi – Yesus dimulikan di atas Gunung Tabor (Luk 9: 35).
   
5. Misteri Ekaristi – Penghormatan Gereja terhadap Misteri Paskah (Yoh 13: 1).
   

   
    

Mari Menyimak Peristiwa Cahaya :

Kalau kita mencoba mengambil waktu sejenak untuk merenungkan peristiwa-demi-peristiwa dalam peristiwa cahaya ini, maka kita bisa menarik satu benang merah; sesungguhnya peristiwa cahaya ini tidak lain merupakan sebuah perjalanan karya keselamatan Allah atas manusia di dunia. Dimulai dengan peristiwa pertama, " Pembaptisan Yesus di Sungai Yordan". Dalam peristiwa ini Tuhan Yesus yang sesungguhnya tidak mengenal dosa sungguh-sungguh menyatakan rasa solidaritas-Nya kepada manusia dengan meminta Yohanes untuk membaptis-Nya di Sungai Yordan, sekaligus pada peristiwa tersebut Ia memaklumkan diri-Nya sebagai 'manusia tanpa dosa' dengan suara dari surge "Inilah Anak-Ku yang Kukasihi, kepada-Nyalah Aku berkenan (Mat 3: 17).

Setelah pembaptisan di Sungai Yordan, kisah perjalanan hidup Yesus tidak banyak direkam oleh penginjil, dan baru akan muncul lagi pada peristiwa perkawinan di Kana (Yoh 2: 1-11), yang oleh Bapa suci Yohanes Paulus II dimasukkan sebagai peristiwa cahaya yang kedua, "Yesus menyatakan diri-Nya dalam perjamuan nikah di Kana". Dalam peristiwa cahaya yang kedua ini Yesus yang sudah diumumkan oleh Bapa-Nya sebagai Putera kesayangan-Nya (Mat 3: 17), kemudian menyatakan keallahan-Nya itu dengan mengadakan mujizat pertama-Nya. Dan yang lebih menarik lagi bahwa dalam peristiwa ajaib di Kana itu, permohonan datang dari seorang ibu-Nya, yakni Maria. Maria sungguh-sungguh yakin bahwa apa yang dimohonnya akan dikabulkan oleh puteranya, kendati drama selanjutnya sangat menarik bahwa Yesus sempat mengatakan kalau waktunya belum tiba. Tetapi sungguh luar biasa, serasa Ia tidak kuasa menolak permohonan ibu-Nya.

    Setelah pemakluman di Sungai Yordan dan dipertegas dengan mujizat di Kana, orang kiranya semakin yakin bahwa Yesus anak Maria dan Yosef ini sungguh-sungguh Putera Allah yang datang ke dunia. Dalam suasanya keyakinan inilah Yesus kemudian berkeliling dari desa ke desa dan dari kota ke kota untuk memaklumkan dan memberitakan Injil Allah, dengan kata lain mulai menjalankan misi perutusan Bapa-Nya. Bagian ini dimasukkan dalam bagian peristiwa cahaya yang ketiga, "Yesus mewartakan kerajaan Allah serta menyeruhkan pertobatan". Ia meminta semua orang untuk bertobat dan mewartakan serta menyebarluaskan kerajaan Allah-Bapa-Nya di dunia ini (bdk Mrk 1: 15). Boleh dikatakan bahwa inilah permulaan karya-Nya di dunia. Dalam pada ini juga Ia menawarkan kasih Allah yang murah hati bagi mereka yang mau bertobat (Yoh 20: 22-23).

Dan sebagai puncak dari peristiwa cahaya adalah Transfigurasi, Yesus berubah rupa 'manusia-Allah-Allah-manusia' yang menurut tradisi gereja diyakini ketika Yesus dimuliakan di atas Gunung Tabor. Peristiwa "Pemuliaan Anak oleh Bapa" ini dimasukkan dalam peristiwa cahaya yang keempat. Kemuliaan Allah yang terpancar pada wajah Kristus dan terdengarlah suara dari dalam awan itu, yang berkata: "Inilah Anak-Ku yang Kupilih, dengarkanlah Dia" (bdk. Luk. 9:35). Sekalilagi terdengar kata-kata pemakluman dari Allah Bapa atas sang Putera yang sedang menjalankan misi keselamatan-Nya atas dunia.

Drama kisah kedatangan Yesus dengan misi keselamatan dari Allah atas dunia ditutup dengan peristiwa cahaya yang terakhir, yakni "Misteri Ekaristi". Inilah hadiah terindah dan terbesar Allah dalam diri sang Putera untuk dunia, secara istimewa untuk Gereja. Tuhan Yesus menyerahkan (dengan sukarela) Tubuh dan Darah-Nya kepada Gereja untuk pengampunan dosa. Sebuah tanda cinta tak terbatas bagi manusia dari Allah. Ekaristi ini oleh penulis disebutnya sebagai rahmat terbesar Allah atas manusia sepanjang sejarah.

Kapan Doa Rosario Dengan Peristiwa Cahaya Didoakan?

Ketika Bapa suci (Yohanes Paulus II) memaklumkan peristiwa cayaha ini, beliau meminta agar seluruh umat kristiani mendoakan rosario dengan mengikutsertakan peristiwa cahaya ini. Jika selama ini peristiwa mulia didoakan pada hari Sabtu dan Minggu. Sekarang hari Sabtu didoakan sebagai peristiwa gembira. Alasannya:  hari Sabtu merupakan hari istimewa, hari yang dipersembahkan kepada Maria. Dengan merenungkan peristiwa gembira kita menghormati Bunda Maria dengan merenungkan peristiwa ketika Maria menerima kabar gembira dari malaikat Gabriel. Maka, peristiwa gembira dipindahkan ke hari Sabtu, sehingga hari Kamis dapat mendoakan rosario dengan "Peristiwa Cahaya". Kalau sebelumnya setiap hari Senin dan Kamis mendoakan "Peristiwa Gembira". Hari Selasa dan Jumat mendaraskan "Peristiwa Sedih". Hari Rabu, Sabtu, dan Minggu merenungkan "Peristiwa Mulia".

Untuk lebih jelasnya dapat melihat tabel yang disusun di bawah ini :

HARI	ATURAN LAMA	ATURAN BARU
Senin	Peristiwa Gembira	Peristiwa Gembira
Selasa	Peristiwa Sedih	Peristiwa Sedih
Rabu	Peristiwa Mulia	Peristiwa Mulia
Kamis	Peristiwa Gembira	PERISTIWA CAHAYA
Jumat	Peristiwa Sedih	Peristiwa Sedih
Sabtu	Peristiwa Mulia	PeristiwaGembira
Minggu	Peristiwa Mulia	Peristiwa MUlia

 
Mari Berdoa Rosario

Setelah menelusuri perjalanan panjang munculnya doa rosario di atas, dan setelah melihat dan moga-moga menyelami kuasa dari doa rosario, maka sekarang mari kita menyelam lebih jauh untuk menikmati keindahan tak terselami dari doa rosario. Namun sebelum menyelam lebih dalam lagi dan melihat keindahan dan harta karun di balik doa rosario, penulis ingin membangunkan anda terlebih dahulu dari tidur anda.

Pertama, Sto. Ireneus yang hidup sekitar tahun 130 M s.d 200 M (abad II), telah mengkontemplasikan peranan Maria dalam Gereja dan dunia dengan kata-katanya yang indah,"Kehidupan di dunia ini hilang oleh karena Hawa, tetapi berkat Maria kehidupan yang hilang itu kembali masuk kedalam dunia". Penulis ingin membangunkan anda di sini dengan merenungkan dalam-dalam hasil permenungan indah dari Sto. Irenius tersebut. Kehidupan yang hilang dan telah kembali itu harus dipelihara sekarang dan saat kita mati, yang nampak jelas dalam pragrap kedua doa Salam Maria, "doakanlah kami sekarang dan waktu kami mati". Kehidupan itu bukan hanya menyangkut kehidupan sekarang, tetapi juga menyangkut kehidupan saat setelah kematian. Gereja (kita; anda dan saya) memohon kepada Bunda Maria untuk memelihara kehidupan kita mulai saat ini dan di sini (hinc et nunc) dan juga untuk saat kita mati (entah kapan). Dengan kata lain, apabila anda mencintai kehidupan anda dan ingin mempertahankan serta memeliharanya; baik saat sekaran maupun saat nanti, maka datanglah kepada Bunda Maria-sang pembawa kehidupan yang telah hilang ini kembali kedalam dunia.

Kedua, penulis ingin membangunkan anda lagi dari pesan Bunda Maria kepada Sto. Dominikus yang menjadi pewarta ulung doa rosario, "Aku akan membantumu dalam perjuanganmu apabila engakau dengan setia dan tekun mendoakan dan mewartakan rosario kepada semua murid Puteraku (dibahasakan lain oleh penulis)".

Ketiga, penulis lagi-lagi akan membangunkan anda dengan permenungan permohonan Maria-Bunda Yesus dalam perkawinan di Kana (Peristiwa Cahaya kedua). Dalam peristiwa perkawinan di Kana, Bunda Maria-lah yang pertama meminta Yesus, puteranya untuk mengadakan mujizat pertama dan Tuhan Yesus mengabulkan permohonan ibunya tersebut. Maka kalau kita menitipkan doa-doa kita kepada Bunda Maria untuk diteruskan kepada Yesus puteranya, kita percaya bahwa 'mujizat-mujizat' berikut akan dibuat oleh Yesus atas permohonan Bunda-Nya.

 

Kecuali oleh ajakan Gereja yang diamanatkan oleh para Paus, kiranya tiga hal di atas ini membuat anda terbangung dari tidur anda yang panjang, untuk segera bangun dan mendoakan rosario demi hidup anda sekaran dan pada waktu anda mati. Dengan tiga asalan yang telah penulis sampaikan di atas ini, kiranya tidak ada alasan untuk tidak mencintai doa rosario, yang dalam praktek kehidupan menggereja selama ini perlahan-lahan ditinggalkan atau paling tidak dipandang sebelah mata, terlihat dari kehadiran umat pada saat doa rosario di rukun-rukun atau pada saat ziarah paroki atau keuskupan.

 

 

Akhir Kata (Refleksi Singkat)

Seperti sudah penulis tuliskan dalam bagian pengantar di atas, bahwa saat sedang menyusun tulisan ini suasana alam kompleks pastoran Bokin dalam suasana gelap gulita. Bukan karena mati lampu, bukan pula karena tidak suka kerja siang, apalagi karena disengaja, tetapi karena memang waktu yang sangat mepet dan harus membuatnya dalam waktu semalam suntuk di daerah tanpa listrik. Untunglah bahwa malam ini, lilin pasakah yang kami pakai waktu malam paskah yang lalu masih cukup baik untuk membantu penerangan, sekedar membantu penulis mengecek tahun-tahun penting dari beberapa sumber bacaan yang ada di rak ruang kerja penulis. Tetapi dalam pengalaman kegelapan inilah muncul inspirasi yang menurut penulis sangat berharga, khususnya saat diminta untuk membuat tulisan dengan tema, "Peristiwa Cahaya" dalam doa rosario.

Apa yang menarik dari pengalaman penulis malam ini adalah permenungan tentang "pentingnya sebuah terang atau cahaya" dalam hidup. Kendati Allah barangkali sudah sengaja menciptakan siang dan malam; supaya pada siang hari manusia bekerja dan pada malam hari manusia beristirahat, tetapi permenungan tentang terang bagi penulis amatlah berharga, khususnya ketika merenungkan tentang Terang yang sesungguhnya, yakni Yesus Kristus.

Nah, untuk bahan refleksi singkat pada bagian penutup ini mari sejenak kita bermain kata-kata. Penulis ingin mengajak anda untuk menyimak sebuah permenungan penulis tentang arti sebuah terang atau cahaya. Konon katanya manusia dikarunia tiga mata: mata kepala (indera penglihatan), mata kaki (di kaki, kecuali mata yang satu ini sampai sekarang penulis belum sanggup menyebutnya sebagai mata hahahaha), dan mata hati. Dan konon juga katanya siarat mutlak yang dibutuhkan mata untuk menjalankan fungsinya dengan normal adalah adanya terang atau cahaya. Anda bisa melihat benda dengan indera penglihatan anda dalam jarak tertentu ketika ada terang atau cahaya, tetapi ketika kegelapan meliputinya anda tidak bisa melihatnya dengan mengandalkan indera penglihatan, kecuali dengan alat penglihatan lain yakni mata hati tetapi dengan pengandaian mata hati anda itu disinari oleh cahaya yang datangnya entah dari mana (seperti yang dibuat oleh para rahib kontemplatif ).

Demikian juga dengan mata hati anda. Apabila anda ingin memfungsikannya dengan normal, maka mau tidak mau-suka tidak suka, wajib hukumnya meminjam sebuah terang atau cahaya, yang entah dari mana anda meminjamnya. Namun dalam terang iman kita, ketika kita ingin supaya mata hati kita berfungsi normal maka terang atau cahaya yang akan kita gunakan untuk menereanginya adalah Terang Yesus Kristus sendiri, yang datang sebagai terang dunia (bdk. Yoh 1). Dan Terang itu telah datang ke dalam dunia lewat seorang perawan bernama Maria. Dialah bunda Terang yang melahirkan kehidupan dunia, supaya dunia yang telah diliputi kegelapan dosa kemudian bercahaya berkat kehadiran sang Terang, yakni Yesus Kristus sendiri.***

Bokin, Toraja Utara:

Medio September 2011

P. Y a n s Sulo Paganna', Pr.

Maria, bundaku doakanlah aku selalu

Bunda Maria Simbol Kehidupan Beriman

"Karena ketidaktaatan Adam, manusia mengalami kebinasaan;

tetapi berkat ketaatan Maria, manusia memperoleh keselamatan"

(Sto. Ireneus)

 

 

Pengantar

Ada pepatah lama, "Surga terletak di telapak kaki ibu". Pepatah lama ini ingin penulis tempatkan dalam konteks "Bunda" Maria sebagai bunda Gereja dan bunda Kristus sendiri. Entah diterima atau tidak, disadari atau tidak, peranan Bunda Maria sungguh-sungguh begitu besar dalam karya keselamatan Allah atas umat-Nya. Sedemikian besar peran Bunda Maria dalam rangka karya keselamatan tersebut, maka tidak jarang ada sindiran dari orang lain bahwa orang katolik punya empat Allah (Bapa, Putera, Roh Kudus, dan Maria). Tidak perlu pusing dengan kata-kata bernada ejekan tersebut, karena mereka tidak tahu siapa dan bagaimana sesunggunya peran Bunda Maria dalam kehidupan umat beriman (baca: Gereja).

Sekadar intermesso saja, penulis pernah membuat tidak berdaya seorang katolik yang mungkin saja "mencobai"ku, apakah penulis tahu menjelaskan tentang Peran Maria dalam Gereja, dengan mengajukan pertanyaan "Mengapa orang katolik perlu berdoa rosario dan tidak langsung saja kepada Tuhan?" Waktu itu, penulis sadar sekaranglah saatnya untuk membuka dan mencuci otaknya, dengan mengambil cara seorang filsuf tersohor Yunani dalam menanggapi pertanyaan jebakan yakni bertanya balik. "Anda seorang Kristen katolik", tanya penulis. "Iya,…" jawabnya. "Anda terima bahwa dalam iman anda saudara dengan Tuhan Yesus?", tanya penulis lagi. Si-katolik yang bertanya tadi sekarang dalam situasi bingung, tidak tahu mau menjawab bagaimana. "Aku tanya, apakah anda tahu dan sadar bahwa Tuhan Yesus itu, selain Tuhanmu tetapi juga saudaramu?". Lama setelah itu lalu ia menjawab 'iya' kendati dengan sedikit nada keraguan yang tampak dari mimiknya. "Nah, kalau anda tahu dan sadar bahwa Tuhan Yesus itu, kecuali Dia sebagai Tuhan dan dalam iman Dia juga adalah saudaramu-dan-saudaraku. Lalu mengapa anda tidak menghormati ibu-Nya, yang tidak lain juga ibumu? Atau kecuali anda seorang malingkundang yang terlahir di zaman modern ini". Dia terperangah, dan dari reaksinya dia belum merasa puas, dan penulis bersyukur bahwa dia tidak puas karena dengan itu dia akan terus bertanya dan bertanya sehingga ia menemukan arti yang lebih mampu mematangkan apa yang selama ini ia tidak pahami dengan baik.

Ok baik, Bunda Maria telah menjadi "symbol" yang hidup bagi umat Kristen di mana pun di dunia ini. Hal ini sesungguhnya telah menjadi kesadaran umum sejak abad-abad awal, hanya saja pembicaraan mengenai simbol secara lebih spesifik hampir tidak pernah dibicarakan secara lebih rinci.

Sebagai sebuah simbol, peran Bunda Maria senantiasa terbuka untuk ditafsirkan oleh siapa pun. Namun, supaya tulisan ini bisa terfokus, penulis akan membatasi tema tulisan ini pada peran Bunda Maria sebagai simbol kehidupan orang-orang beriman kristiani. Sebagai sebuah simbol, kehadiran Bunda Maria dalam "hati" orang beriman sungguh tidak bisa dipungkiri perannya sebagai "agent" yang semakin mendekatkan orang-orang beriman dengan Allah.

 

Sekilas Tentang Arti Simbol

    Erns Cassirer, seorang tokoh neo-kantian telah membuat studi khusus mengenai simbol dan simbolisasi, yang menurut M. Eliade dibuat oleh manusia modern tanpa sadar. Tindakan manusia tidak hanya dilihat dari sisi historisnya saja, tetapi juga dari sisi antropologisnya. Dalam arti antropologis berarti bahwa manusia selalu bergerak dalam rangka simbolis. Simbolisasi berkaitan erat dengan hakekat dan esensi manusia itu sendiri. Menurut hakekatnya, manusia adalah mahluk simbolis (animal symbolicum). Ia hanya ada dalam gerak pengungkapan diri sebagai pelaksana dirinya. Tidak sedikit pun manusia melepaskan diri dari pengungkapan diri melalui simbol. Manusia selalu melaksanakan dirinya di dalam dan melalui simbol. Dari strukturnya, simbol tidak pernah tampil untuk dirinya sendiri, melainkan untuk apa yang dilambangkan. Namun apa yang dilambangkan itu hanya bisa dialami dan dipahami melalui dan dalam bentuk simbol.

    Secara etimologis, kata simbol diturunkan dari kata Yunani, "symbolon", yang kata kerjanya symballein. Kata kerja symballein berarti menggabungkan, mengumpulkan, menyatukan, mempertemukan. Kata symbolon sendiri berarti harafiah "tanda pengenal, lencana, atau semboyan". Symbolon di Yunani dipakai sebagai bukti identitas. Dalam bahasa Latin, 'symbolicum', yang berarti menghubungkan dua hal. Dalam pada inilah kemudian muncul istilah simbol dan yang disimbolkan. Antara simbol dengan yang disimbolkan terdapat suatu korelasi yang sangat erat antara satu dengan yang lain. Simbol berpartisipadi terhadap yang disimbolkan. Simbol sebagai partisipasi, berarti yang disimbolkan lebih besar dari simbol itu sendiri.

Simbol dibedakan dari tanda. Hanya saja kamus besar bahasa Indonesia, sedikit menyamakan kedua istilah tersebut. Padahal kedua istilah tersebut sangat berbeda satu dengan yang lain. Simbol bisa menjadi tanda, tetapi tanda belum bisa disebut simbol. Dengan kata lain bahwa simbol bukan sekadar tanda biasa. Untuk membedakan kedua istilah tersebut, kita bisa melihat beberapa ciri simbol: Pertama, simbol bukan sekadar ungkapan kosong belaka, tetapi tanda yang menunjuk suatu realitas atau tindakan yang nyata dan real. Kedua, apa yang ditunjuk oleh simbol adalah suatu realitas yang mengatasi hal indrawi. Ketiga, simbol itu selalu dalam konteks masyarakat atau kebersamaan. Keempat, simbol bukan sekadar ada dalam tataran rasional belaka, melainkan menyapa dan menyentuh seluruh pengalaman hidup manusia.

Dalam arti teologis, pembicaraan mengenai simbol dipahami sebagai suatu usaha manusia untuk menyingkap sesuatu makna di balik tanda yang datang kepadanya. Manusia mencoba mengarahkan refleksi imannya atas apa yang ditangkap oleh indra. Manusia senantiasa sadar bahwa di balik tanda yang nampak, tersembunyi suatu hal yang jauh lebih besar dari sekadar apa yang kelihatan.

 

 

Bunda Maria sebagai simbol

    Setelah melihat sekilas tentang arti symbol; baik dalam artian filosofis – antropologis – maupun dalam artian teologis, maka kita bisa memahami permasalahan pokok yang dimaksudkan ketika orang-orang Kristen menempatkan sosok Bunda Maria sebagai suatu simbol kehidupan orang-orang beriman. Pertanyaan yang mungkin muncul adalah, "Mengapa Bunda Maria bisa dikategorikan sebagai sebuah smbol, atau materi apa yang menyebabkan ia sampai disebut sebagai simbol?

    Pertama-tama harus dikatakan bahwa ketika mencoba melihat Bunda Maria sebagai simbol, hal yang harus disadari adalah bahwa dalam diri Bunda Maria kriteria umum yang dibuat oleh manusia mengenai ciri-ciri simbol bisa dengan jelas dilihat dalam dirinya.

Pembicaraan mengenai Bunda Maria hendak ditempatkan dalam konteks pembicaraan mengenai simbol teologis. Dalam artian bahwa, ketika Bunda Maria dilihat sebagai simbol, maka kiranya kehadiran Maria sesungguhnya mau menampilkan sesuatu yang lebih besar dari Bunda Maria sendiri. Sesuatu yang lebih besar dari itu tidak lain adalah perannya sebagai penghadir keselamatan, yakni melahirkan Sang Penyelamat sendiri. Dalam arti bahwa manusia yang telah 'mati' karena dosa, kemudian 'hidup kebali' oleh karena ketaatan Bunda Maria. Kematian dipulihan berkat ketaatannya.     

    Oleh Allah, Bunda Maria mendapat tugas mulia untuk menghadirkan suatu kehidupan baru bagi manusia. Barangkali dari sinilah juga kita akan bertitik tolak bahwa pembicaraan mengenai Bunda Maria tidak pernah akan dilepaskan dari pembicaraan mengenai Gusti Yesus sendiri. Dalam pembicaraan-pembicaraan lebih lanjut kemudian akan muncul diskusi yang sangat ramai, khsusnya pada abad-abad awal. Kemanusiaan dan keallahan Yesus menjadi dispute yang hampir tak terselesaikan.

    Maka, dalam pada ini juga Bunda Maria boleh dikatakan sebagai simbol tata rahmat, penghubung antara manusia dengan Allah sendiri. Dalam diri Bunda Maria, Allah menghadirikan Diri-Nya kepada manusia, sekaligus menghadirkan manusia bagi Allah sendiri. Dengan mengandung Yesus Kristus, Sang Kehidupan Baru, ia secara sungguh istimewa bekerja sama dengan Allah sendiri, yakni lewat ketaatannya, iman, pengharapan, serta cinta kasihnya yang berkobar. Bunda Maria tidak secara pasif digunakan oleh Allah dalam tata penyelamatan, tetapi sungguh-sungguh bekerja sama dengan Allah secara bebas. Sto. Ireneus berkata, "Dengan ketaatannya Bunda Maria menyebabkan keselamatan bagi dirinya maupun bagi segenap umat manusia. Ikatan yang disebabkan oleh ketidaktaatan Hawa telah diuraikan karena ketaatan Maria."

 

 

 

 

1. Bunda Maria sebagai hawa baru dan co-redemtrix

    Sejak abad-abad awal, Gereja memposisikan Bunda Maria sebagai Hawa kedua – Hawa baru, sebagai gambaran yang paralel dengan perbandingan Yesus sebagai Adam kedua – Adam baru.    Pencitraan yang mula-mula dihubungkan oleh Gereja sebagai Tubuh Kristus ini diberikan kepada Bunda Maria dalam perannya sebagai Bunda Penyelamat. Pencitraan ini membalikkan gambaran tentang Hawa pertama sebagai ibu yang lemah terhadap godaan dan tidak menaati firman Allah, yang pada akhirnya melahirkan kematian. Bunda Maria, Hawa baru, justru menjadi simbol wanita yang teguh pada imannya. Bunda Maria taat pada firman Allah, kendati ia sendiri belum tahu apa yang akan terjadi pada dirinya. Tetapi justru dengan demikianlah Bunda Maria mengandung dan melahirkan Sang Kehidupan, yakni Yesus Kristus.

Kiranya dalam hubungan dengan itulah para bapak Gereja sejak awal menyebut Bunda Maria sebagai Hawa baru, "maut datang melalui ketidaktaatan Hawa, kehidupan datang melalui Maria berkat ketaatannya. Dalam Kitab Kejadian dikatakan bahwa manusia (baca: Adam) menyebut istrinya Hawa, karena ia (baca: Hawa) menjadi ibu dari segala yang hidup.

    Kalau kita mencoba untuk melihat apa yang dikatakan oleh Kitab Suci, (khususnya dari Perjanjian Lama) tentang Hawa baru, Kitab Kejadian (3,15) seolah meramalkan akan hadirinya seorang Hawa Baru. Hawa baru yang dimaksudkan itu tidak lain adalah Bunda Maria sendiri. Bunda Maria dilihat sebagai Hawa baru, yakni dalam perannya sebagai orang yang melahirkan Sang Penebus sendiri, yang nota bene menghadirkan kehidupan baru (baca: keselamatan). Namun peran Bunda Maria dalam hal ini harus selalu ditempatkan pada perannya secara global dalam karya penebusan, sebagai Bunda Allah. Peran Bunda Maria hanyalah sebatas dalam kerjasama, dan bukanlah penebus itu sendiri. Hanya saja kerja sama Allah dan Bunda Maria itu sedemikian personal maka disebut istimewa. Mungkin kita akan bertanya, "bagaimana kerja sama Bunda Maria dengan karya penebusan Allah itu sehingga dia menjadi sangat istimewa?". Ini dapat dijelaskan oleh argumentasi teologi dogmatik, khususnya mengenai penebusan objektif dan penebusan subjektif.

    Dalam penjelasan teologi dokmatik, kedua istilah ini dijelaskan sebagai berikut: Penebusan objektif adalah pelaksanaan penebusan manusia secara global yang dilaksanakan dalam wafat dan kebangkitan Kristus. Penebusan subjektif adalah pelaksanaan penebusan objektif itu dalam masing-masing individu. Orang-orang yang menerima penebusan ini kemudian berkumpul menjadi satu Gereja dan dipanggil untuk bekerjasama dengan Allah dalam menyebarkan keselamatan, sehingga semakin banyak orang yang diselamatkan.

    Dalam diri Bunda Maria, kita dapat menemukan model kerjasama ini. Ia menerima rahmat dengan disposisi diri yang lebih baik kemudian memperkembangkannya. Dengan sikap hidupnya yang baik, ia memberi kesaksian datangnya kerajaan Allah dan berbuat baik kepada orang banyak sehingga orang-orang itu (baca: kita) bisa menerima datangnya kerajaan Allah. Kekhasan Bunda Maria dalam kerjasama dalam karya keselamatan Allah adalah bahwa ia bekerjasama dengan Kristus, puteranya ketika Kristus masih hidup di dunia ini. Ia bekerjasama dengan Yesus secara personal. Dalam arti pengalaman hidup Bunda Maria berhubungan langsung dengan pengalaman hidup Yesus. Contoh yang sangat jelas dalam hal ini adalah ketika ia akan mengandung Putra Allah, ia tidak mengatakan "tidak" atau "jangan" tetapi ia justru mengatakan "Fiat". Atau ketika Yesus memanggul salib-Nya, Bunda Maria memandang dengan kesedihannya yang amat mendalam, tetapi ia tidak berusaha menghentikan prosesi penyaliban itu.

    

2. Tubuh keibuan Bunda Maria sebagai sumber dan simbol kehidupan

Pembicaraan tentang kehidupan dalam tataran manusiawi tidak bisa dilepaskan dari tema tentang peran keibuan seorang wanita. Rahim wanita merupakan tempat awal kehidupan manusia. Di dalam rahim seorang ibu, benih kehidupan manusia terbentuk dan bertumbuh-berkembang. Dari seorang ibu jugalah fetus yang bertumbuh dalam rahim bisa memperoleh makanan demi perkembangannya. Rahim seorang ibu jugalah yang sangat berperan sebagai tempat perlindungan yang aman bagi kehidupan awal yang memang sangat rentan terhadap berbagai ancaman fisik.

Kandungan seorang wanita tidak hanya berperan secara biologis bagi pertumbuhan manusia saja. Unsur-unsur kejiwaan manusia pun mulai dibentuk di tempat tersebut. Perasaan, pikiran dan kehendak sebagai daya-daya psiko-spiritual manusia turut bertumbuh sejalan dengan pertumbuhan fisik dan aspek psiko-motoriknya. Unsur-unsur rohani pada sang anak juga berkaitan erat dengan unsur-unsur rohani sang ibu. Dari aspek psikologis, apa yang dialami, dirasakan, dan dipikirkan seorang ibu turut mempengaruhi pertumbuhan sang anak dalam aspek yang sama. Singkatnya, bahwa dalam rahim seorang ibu, manusia memperoleh bentuk awal kehidupan secara jasmani maupun rohani. Tubuh seorang ibu telah memberikan kelengkapan awal pada anak yang dikandungnya. Dengan kata lain, bahwa dalam rahim ibu-lah tiap benih kehidupan itu dimanusiakan dan dipersiapkan untuk menjalani kehidupan yang mandiri. Sebab itu rahim seorang ibu dapat dikatakan sebagai dunia pertama bagi manusia. Rahim wanita menjadi pra-kondisi dari realitas dunia yang sebenarnya.

Selanjutnya, dari tubuh seorang ibu pula manusia dilahirkan ke tengah dunia. Sang ibu melepaskan apa yang sebelumnya menjadi bagian dirinya untuk memperoleh kehidupan baru yang lain. Namun perhatian dan pemeliharaanya tidak cukup berhenti di sini, melainkan terus berlangsung hingga kemandirian hidup yang sesungguhnya bagi sang manusia baru.

Sampai di sini nampak bahwa keibuan sangat erat berkaitan dengan kehidupan. Keibuan dapat diartikan sebagai sumber kehidupan manusia dalam hakekatnya sebagai pembentuk kemanusiaan seseorang. Kecuali itu, dinamika kehidupan manusia dapat terungkap secara jelas dalam hidup seorang ibu, baik secara fisik-biologis maupun secara rohani psikologis. Tubuh perasaan, harapan, kegembiraan, penderitaan dan perjuangan seorang ibu menandakan sekaligus menghadirkan dinamika hidup tersebut. Dengan demikian, tepatlah jika dikatakan bahwa seorang ibu merupakan symbol kehidupan.

Tubuh keibuhan merupakan simbol dari awal kehidupan manusia. Tubuh seorang ibulah yang menerima dan mengandung benih kehidupan. Selanjutnya, dari tubuh keibuhan pula kehidupan itu dilahirkan; dilepaskan menuju perkembangannya dalam kemandirian. Dalam pada ini tubuh keibuhan menjadi simbol "penerimaan sekaligus pelepasan, pemberian diri sekaligus pengosongan diri" demi kehidupan yang lain. Tubuh keibuhan Bunda Maria menjadi simbol kehidupan iman orang-orang Kristen justru berkat kerelaan Bunda Maria untuk mengandung (baca: menerima) dan melahirkan (baca: melepaskan) Sang Penyelamat, yakni Yesus Kristus.

    Keselamatan bersumber pada pengosongan diri Yesus, Allah yang menjadi manusia, dan penyerahan dirinya dalam peristiwa penyaliban. Tindakan pengosongan diri dan Yesus ini menjadi teladan kehidupan beriman (bdk Flp 2,5-11). Iman akan Yesus Kristus diwujudkan dalam sikap aktif untuk menyerupakan diri dengan tindakan Kristus sendiri. Tindakan penyelamatan oleh Yesus Kristus tersebut telah diidentifikasikan dengan penyerahan diri Bunda Maria menjadi Bunda Allah yakni dengan melahirkan Yesus Kristus.

    Dengan demikian tubuh keibuan Bunda Maria menjadi pra-kondisi bagi hadirnya kehidupan baru – kehidupan kekal, yakni kehidupan dalam diri semua orang beriman. Dengan mengandung dan melahirkan Tuhan Yesus, Bunda Maria telah mengantisipasi karya penyelamatan dalam diri Yesus Kristus. Berkat imannya, Bunda Maria dapat dikatakan sebagai buah pertama sekaligus murid pertama Tuhan Yesus. Dengan pemberian dirinya Bunda Maria tidak hanya mendatangkan keselamatan bagi dirinya sendiri tetapi juga bagi semua umat manusia. Karena itulah Bunda Maria dikatakan sebagai simbol iman yang menyelamatkan.

 

3. Keperawanan Bunda Maria

    Pembicaraan mengenai keperawanan Bunda Maria tidak sedikit menimbulkan kesalahpahaman di kalangan umat (dan mungkin di kalangan para pemimpin umat sendiri). Tidak jarang terjadi debat kusir mengenai keperawanan Bunda Maria. Di satu sisi umat sulit membayangkan Bunda Maria yang telah melahirkan Tuhan Yesus masih dapat dikatakan sebagai perempuan yang masih tetap perawan (virgin), sementara di sisi lain para teolog sibuk mencari pendasaran argumentasi yang tepat untuk menjelaskan bahwa Bunda Maria sungguh-sungguh tetap perawan, juga pada waktu kelahiran puteranya.

 

3. a. Paradoks inkarnasi dalam keperawanan dan keibuan Bunda Maria

    Penyelamatan umat manusia oleh Allah dalam diri Yesus Kristus, telah membawa-Nya pada pengidentifikasian diri sepenuhnya dalam kondisi kemanusiaan, tanpa menghilangkan keilahian-Nya. Dengan kata lain dalam misteri inkarnasi, Yesus Kristus tetap sepenuhnya Allah sekaligus sepenuhnya manusia. Dalam pribadi-Nya, Yesus Kristus sekaligus menghadirkan dua dimensi kehidupan, yakni dimensi vertikal dan dimensi horizontal dalam kesatuan-Nya dengan manusia (ciptaan). Inilah kiranya yang menjadi paradoks inkarnasi dalam pemahaman manusia.

    Dalam dirinya, Bunda Maria menunjukkan dan mewakili kedua dimensi paradoksal dalam inkarnasi tersebut. Keperawanannya menandakan karya ilahilah yang sedang terjadi atas dirinya, tanpa tergantung pada tindakan dan intervensi manusia. Apa yang telah ditandaskan penginjil Matius dan Lukas (Mt 1,18.20; Luk 1,28-35) itu kembali diangkat oleh Yustinus (+ 165) yang mengatakan bahwa, "Ketika Roh Allah hadir dan menguasai sang Perawan, maka mengandunglah dia, bukan karena melalui hubungan badaniah melainkan karena kuasa Allah." Sto. Ambrosius, yang hidup dua abad sesudahnya (339-397) menegaskan kembali pernyataan tersebut, :"Seorang perawan dapat melahirkan merupakan suatu tanda yang bukan berasal dari manusia melainkan dari misteri ilahi." Kedua pandangan ini menggarisbawahi dimensi ilahi dalam keperawanan Bunda Maria, yaitu bahwa keperawanan Bunda Maria mengarah pada Allah sebagai sumbernya dan mengingatkan kita akan misteri ilahi dalam inkarnasi.

Dalam tradisi Gereja sejak awal mula, keperawanan Bunda Maria selalu dihubungkan dengan misteri inkarnasi Yesus dan masuk dalam inti iman kita, selalu dikatakan kurang lebih bahwa Yesus Kristus itu lahir dari perawan Maria. Pernyataan ini bisa kita lihat dalam hasil-hasil konsili pada abad-abad awal Gereja. Sebut saja misalnya Konsili Konstantinopel (681), Konsili Lyon (1274), Konsili Wina (1312), Konsili Florence (1442).

Memang tidak salah bahwa istilah 'perawan' ini bisa diartikan secara harafiah, tetapi yang jauh lebih penting adalah arti atau makna simbolis dari kata 'perawan' tersebut. Perawan bukan pertama-tama diartikan sebagai tidak robeknya selaput darah Bunda Maria, tetapi istilah ini sesungguhnya lebih ingin menjelaskan bahwa sejak semula Bunda Maria telah dipersiapkan sebagai Bunda Allah, maka sejak semula ia terbebaskan dari dosa asal (DS 2803). Sejak saat pertama ia dikandung, ia dikarunia cahaya kekudusan yang istimewa (LG 56). Dalam arti ini keperawanan Bunda Maria lebih pada keperawanan teologis, dan bukan sekadar keperawanan fisik.

Namun jauh lebih penting untuk kita lihat di balik kata 'perawan' itu adalah makna simbolisnya. Di balik kata 'perawan' ini ada nilai yang ingin ditekankan oleh Gereja sendiri. Pertama, Gereja ingin menggarisbawahi bahwa Yesus itu adalah Anak Allah. Dengan mengatakan bahwa Bunda Maria itu perawan, ingin digarisbawahi bahwa asal-usul Yesus itu sungguh-sungguh Ilahi, bukan oleh karena nafsu seorang laki-laki dan perempuan. Kedua, kelahiran dari perawan merupakan antisipasi kelahiran manusia baru, yakni mereka yang percaya kepada Tuhan Yesus. Kelahiran dari perawan ini memberikan indikasi jelas bahwa keluarga yang dibentuk dalam Gereja adalah keluarga yang baru, yang memakai criteria yang baru. Ini adalah bentuk penciptaan yang baru, yang bukan lagi berdasarkan kepada aliran darah manusiawi tetapi kepada criteria yang baru, yakni iman kepada Yesus Kristus.

 

3. b. Bunda Maria sebagai tanda penebusan

    Karya penebusan telah dimulai dengan kehadiran Putra Allah dalam rahim sang Perawan Maria. Tindakan rencana penyelamatan tersebut secara nyata terwujud dalam pengosongan diri Allah yang menjadi manusia dan penyerahan diri-Nya untuk menjadi korban silih atas dosa-dosa manusia dalam misteri paskah.

    Tanda penebusan itu sendiri sebenarnya telah dihadirkan oleh Bunda Maria. Dalam peristiwa kabar gembiri, ia menyerahkan dirinya untuk menjadi Bunda Penebus. Dalam peristiwa kelahiran, ia juga mengosongkan dirinya untuk memberikan sang Penebus kepada seluruh dunia. Melalui keputusan dan tindakannya ini, Bunda Maria telah mengantisipasi karya penebusan yang kemudian dilaksanakan oleh Yesus Kristus. Dengan pemberian dirinya, Bunda Maria tidak hanya mendatangkan keselamatan bagi dirinya sendiri tetapi juga bagi seluruh ciptaan. Karena itu dikatakan, "….ditebus secara lebih unggul" sebab ia tidak hanya sebagai gambaran orang yang ditebus. Ia juga mencitrakan diri sebagai pribadi yang menyubangkan kerjasama bagi terlaksananya karya penebusan. Dalam konteks yang sama, tubuh keibuannya telah menjadi pra kondisi kehidupan baru, yakni kehidupan kekal yang dimiliki oleh semua orang yang percaya dan ditebus oleh Kristus. Dalam pada ini Gereja, memandang Bunda Maria sebagai tanda penebusan sekaligus simbol iman yang menyelamatkan.

 

 

3. c. Keperawanan Bunda Maria dan pembaharuan ciptaan

Menurut beberapa penulis patristik, keperawanan Bunda Maria juga menyimbolkan keperawanan tanah surga yang darinya Adam diciptakan. Dengan demikian, Bunda Maria mewakili pembaharuan suluruh dunia natural menuju keadaan asalinya yang baik, sebagaimana digambarkan dalam kisah penciptaan (Kej 2,7). Pandangan ini dikedepankan antara lain oleh Sto. Ireneus, dan Sto. Agustinus. Sto. Ireneus mengemukakan bahwa alam yang keadaan awalnya adalah murni (baca: perawan) direstorasi melalui kelahiran oleh perawan. Pendapat senada dikemukakan oleh Sto. Agustinus yang mengatakan bahwa wajah dunia, yakni martabat dunia, ditampilkan secara benar sebagai Ibu Tuhan.

    Pandangan ini pada intinya mau menekankan bahwa dunia dan manusia diciptakan oleh Allah dalam kondisi yang baik. Kodrat "tubuh dunia" yang baik-murni kemudian ternodai oleh tubuh manusia pertama yang berdosa. Kondisi ini dapat dikembalikan kepada keadaan awalnya yang murni melalui "tubuh murni-perawan". Melalui peristiwa inkarnasi Allah memperbaharui seluruh ciptaan-Nya dalam diri Yesus Kristus. Peristiwa inilah yang disebut sebagai penciptaan baru. Dalam pada ini, Bunda Maria turut berperan di dalamnya, karena dialah yang melahirkan Sang Pembaharu Ciptaan. Di sinilah nampak jelas babaimana Bunda Maria sungguh berperan dalam memberikan dimensi manusia pada diri Yesus Kristus. Fungsi keibuannya memungkinkan Kristus lahir menderita dan wafat dalam cara yang identik dengan kondisi hidup manusia.

 

 

3. d. Bunda Maria simbol kemerdekaan dan kebaikan manusia

    Keputusan Bunda Maria untuk menjawab "ya" terhadap tawaran Allah mengungkapkan pilihannya untuk secara bebas berpartisipasi dalam karya penyelamatan Allah. Tradisi Gereja Katolik tidak memandang peran Bunda Maria ini semata-mata dalam fungsi biologisnya. Lebih dari itu, Bunda Maria menjadi teladan utama bagi orang-orang beriman Kristiani. Inilah yang menjadi simbol kemerdekaan iman manusia. Sebagai Hawa baru, Bunda Maria dapat menjawab undangan Allah dalam kemerdekaan pilihan untuk tidak menjadi tidak taat. Kecenderungan yang telah ada sejak dosa pertama ini justru dikalahkan Bunda Maria dalam kebebasan imannya. Bunda Maria menjadi pribadi yang terbuka dan taat seutuhnya kepada Allah.

    Di sinilah martabat manusia sebagai pribadi yang merdeka dipulihkan kembali. Manusia secara bebas dapat bekerjasama dengan Allah dalam karya keselamatan. Kodrat manusia yang pada dasarnya baik - meskipun telah ternodai dosa - dapat dipulihkan melalui karya Allah dan tindakan manusia yang bekerjasama dengan-Nya. Dalam pandangan Gereja Katolik, dalam diri Bunda Maria kita menemukan kemanusiaan yang "secara esensial dan radikal" baik adanya.

 

4. e. Bunda Maria simbol pengharapan

    Bunda Maria merupakan ungkapan penuh dari kerinduan kaum miskin YHWH dan menjadi teladan bagi mereka yang mempercayakan diri dengan sepenuh hati kepada janji-janji Allah. Bunda Maria ditempatkan sebagai pusat dari perjuangan untuk menghancurkan kerajaan dosa yang menyertai sejarah umat manusia di dunia dan sejarah keselamatan itu sendiri. Di tempat pusat ini, ia yang menjadi milik kaum lemah dan miskin, Tuhan menganugerahak rahmat kepada manusia dalam Putera-Nya yang terkasih. Dengan demikian di hadapan Allah dan di hadapan seluruh umat manusia, Bunda Maria tetap sebagai tanda pilihan Allah yang tak berubah dan tak bercela, sebagaimana dinyatakan dalam surat Rasul Paulus: "Dalam Kristus,…. Allah memilih kita,… sebelum dunia dijadikan,… Ia telah menentukan kita untuk menjadi anak-anak-Nya" (Ef 1,4-5). Pemilihan ini lebih kuat daripada segala pengalaman kejahatan dan dosa yang memadai dalam sejarah penyelamatan manusia. Dalam sejarah ini, Bunda Maria tetap merupakan tanda pengharapan yang pasti.

    Warta gembira malaikat Gabriel kepada Bunda Maria diletakkan dalam kerangka kata-kata yang meneguhkan ini, :"Jangan takut, Maria,…Bagi Allah tidak ada yang mustahil" (Luk 1,30.37). Seluruh hidup Bunda Perawan pada kenyataannya dipenuhi dengan kepastian bahwa Allah dekat dan bahwa Allah menyertai dengan penyelenggaraan-Nya. Dengan demikian kita dapat memandang Bunda Maria sebagai tanda pengharapan dan penghiburan yang pasti.

 

Belajar dari Bunda Maria

    Kalau dilihat dari sudut orang beriman, Bunda Maria boleh dikatakan sebagai seorang teladan beriman. Dia pantas disebut sebagai prototipe
orang beriman, khususnya dalam ketaatan atau kepasarahan totalnya kepada Allah, termasuk kesucian hatinya di hadapan Allah dan sesamanya. Beberapa karakter Bunda Maria yang diceritakan oleh Kitab Suci kiranya penting untuk kita lihat secara singkat, adalah:

 

a. Bunda Maria seorang perempuan gigih

    Dalam masyarakat di mana keluarga masih merupakan unit ekonomi, perempuan memegang peran yang sangat vital dalam memproduksi makanan, termasuk tenaga mereka dalam bidang pertanian. Kita bisa membayangkan situasi itu dengan situasi yang dialami oleh keluarga kudus dari Nazaret ketika Yesus hidup. Namun dalam situasi seperti itu, Bunda Maria dengan semangatnya yang keras berhasil membesarkan Tuhan Yesus dengan baik. Dalam arti ini, Maria menampilkan karakter seorang perempuan yang berani. Bahkan karakter ini juga sangat nampak dalam keberaniannya menyatakan kebenaran Allah kepada mereka yang membutuhkannya, kendati ia hidup dalam kesederhanaan yang mungkin akan dicemooh oleh masyarakatnya.

Bunda Maria adalah sosok orang yang hidupnya dalam Tuhan, yang menaruh kerinduan tak terbatas pada kehidupan. Maria mencurahkan seluruh hidupnya untuk memuliakan Allah, diangkat dari kehinaan oleh karena ia menyelamatkan kehidupan di sini dan saat ini (hic et nunc).

Maria sebagai Perawan dan ibu menjadi pusat simbol kristiani yang menandakan kemandirian, relasi, kekuatan dan kelembutan hati, perjuangan dan kemenagan, kekuatan Allah dan perantara manusia. Maria adalah figur idaman, yang menjadi prototipe manusia yang berjuang untuk melawan kelemahannya terhadap dosa. Melalui tindakan aktif untuk melaksanakan kehendak Allah, ia telah memulihkan dan mengangkat martabat manusia dari situasi ketidakberdayaan dan keterbelengguan akibat dosa.

 

b. Bunda Maria, seorang perempuan yang setia

"Aku ini hamba Tuhan, jadilah padaku menurut perkataanmu" (Lih Luk 1,38). Inilah kata-kata yang keluar dari mulut Bunda Maria ketika ia menerima kabar dari malaikat Gabriel bahwa ia akan mengandung Sang Penyelamat. Suatu kalimat yang sungguh menunjukkan penyerahan diri secara total, sekaligus menyiratkan suatu kepercayaan yang penuh akan rencana Allah atas dirinya, mengungkapkan iman yang dalam kepada Allah. Bunda Maria tidak hanya menerima pasif begitu saja janji Allah tersebut, melainkan terlibat aktif dengan "berani mengatakan ya, terjadilah kehendak-Mu" kendati ia sendiri belum bersuami. Padahal dalam tradisi Yahudi, resiko perempuan yang mengandung di luar nikah adalah dihukum masyarakatnya dengan dirajam. Itulah keputusan iman yang menggetarkan hidupnya.

Bunda Maria pun tetap konsekuen dengan keputusannya. Ia tidak mengingkari apa yang telah diucapkannya, kendati tantangan dan cobaan datang silih berganti. Kesetiaan Bunda Maria kepada Allah dan kepada hidupnya sendiri ini kiranya pantas untuk kita teladani.

    

    c. Bunda Maria, perempuan yang jaya dalam doa

Dalam diri Bunda Maria yang 'penuh rahmat', kita melihat perannya sebagai 'pengantara segala rahmat' (mediatrix omnium gratianum). Kepengantaraannya dalam menghadirkan rahmat justru bersumber dari kehadirannya bersama sesama manusia yang berdoa dan menantikan Roh Kudus (Kis 1,12-14). Bunda Maria hadir untuk mendoakan sesamanya yang mengharapkan keselamatan. Ia menjadi teladan seorang pendoa, justru karena cinta keibuhannya yang ingin memberikan kehidupan kepada semua orang. Bunda Maria menjadi gambaran wanita yang bersahaja sekaligus tetap mengharapkan keselamatan Allah, bukan hanya bagi dirinya sendiri tetapi terutama bagi semua orang yang percaya kepada Yesus Kristus (Bdk. Luk 1,50-55).

 

 

Penutup

    Menyadari kedalaman makna apa yang sesungguhnya disimbolkan oleh Bunda Maria, maka marilah kita bersama dia datang kepada Allah dengan berdoa:

Gegrüβet seist du, Maria, voll der Gnade, der Herr ist mit dir. Du bist gebenedeit unter den Freuen, und gebenedeit ist die Frucht deines Leibes, Jesus.

Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns Sünder jetzt und in der Stunde unseres Todes. Amen.***

Sumber bacaan:

Akin, James,

"The Key to Understanding Mary", dalam

http://www.cin.org/users/james/files/key2mary.htm.

Beattie, Tina,

God's Mother Eve's Advocate: A Marian Narrative of Women's Salvation,

London: 2002.

Dister, Nico Syukur,

Teologi Sistematika 2, Yogyakarta: Kanisius, 2004.

Dokumen Konsili Vatikan II, Jakarta: Obor, 1993.

Campbell, Dwight P.,

"Eve as a type of Mary", dalam http://www.udayton.edu/mary/resources/eve.html. hlm. 2.

C. Groenen,

Mariologi Teologi dan Devosinya, Yogyakarta: Kanisius, 1988.

Cassirer, Ernst,

An Essay On Man, London: Yale University Press, 1970.

Herder,

Maria Heute Ehren, Freiburg: Deuthsland, 1977.

Johnson, Elisabeth A.,

"The symbolic Character of Theological Statements About Mary", hlm

312-336.

"Maria Die Mutter Gottes", dalam http://catholic-church.org/ao/marcat.html.

Martasudjita, E.,

    Sakramen-sakramen Gereja, Yogyakarta: Kanisius, 2003.

McBride, Alfred,

    Image Of Mary, Bangalore: Claretian Publications, 1999.

Yohanes Paulus II,

Bersatu Dengan Roh Yang Menghidupkan, Yogyakarta: Kanisius, 1998.